Солнечный город

 

Отзывы можно присылать по электронной почте: kolesn@aha.ru

 

ВОЗВРАТ

 

 

 

 

В.Н. КОЛЕСНИКОВ

 

пифагорейский образ жизни —
необходимое условие духовного развития человека

 

 Закон активности в пифагорейском образе жизни.. 2

Обет молчания — умение слушать тишину. 2

Вегетарианство — информационная тишина. 2

 Закон саморазвития в пифагорейском образе жизни.. 2

Пробуждение до восхода Солнца. 2

Встреча восхода Солнца. 2

Подготовка ко сну. 2

 Закон иерархичности в пифагорейском образе жизни.. 2

Cлужение «олимпийским богам». 2

Принцип Ахимсы — принцип ненасилия. 2

 

 

Мудрый! будучи обязан жить сре­ди простого народа, будь подобен маслу, плавающему поверх воды, но не смешивающемуся с ней.

Закон Пифагора [15]

Во второй части книги, задача будет состоять в создании целостной картины здорового образа жизни из элементов пифагорейского образа жизни, отобранных по принципу наибольшего соответствия трем законам организации душевного мира: активности, саморазвития и иерархичности.

Пифагор Самосский (580 — 500 гг. до н.э.) — греческий философ, родился на греческом острове Самосе. В восемнадцать лет Пифагор покидает дом и отправляется сначала в Сирию, а затем в Египет, к лучшим в те времена жрецам и прорицателям. Двадцать два года он провел в Египте, изучая астрономию, геометрию и мистические таинства. В 50 лет, после странствий, он переезжает в итальянский город Кротон, где основывает религиозный орден, фактически обладавший  в городе политической властью, — это был своего рода Город Солнца.

 

 

Пифагор проповедовал одухотворенный образ жизни: «Когда он говорил, его серьезные, глубокие глаза проникали в душу собеседника, вызывая в нем глубокое волнение, и самый воздух вокруг него казался более легким и проникнутым духовностью» [22, с. 238]. Его ученики пифагорейцы признавали бессмертие душ и их постепенное очищение посредством переселения. Пифагор был противником употребления в пищу мяса животных.

Пифагор, впитав в себя тысячелетний опыт лучших жрецов Египта, которые «одни обладали ключами к священным наукам» [22, с. 221], своим образом жизни донес до европейской культуры представление об одухотворенном образе жизни.

 Закон активности в пифагорейском образе жизни

Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

Закон Пифагора [15]

Жизнь в соответствии с законом активности предполагает постоянное прислушивание к внутреннему голосу души, который подобен легкому внутреннему «ветерку», подсказывающему как человеку поступать в том или ином случае. Не случайно, в Индии, проявление Брахмана в душевном мире человека названо Атманом, созвучным слову атмосфера (как незримое дуновение).

Для того чтобы развить слух к внутреннему голосу, необходимо упражнение в «информационном голодании». В этой связи, из пифагорейского образа жизни можно выделить два элемента: обет молчания и вегетарианство.

Обет молчания — умение слушать тишину

Умение слушать тишину — первый вариант «информационного голода», который согласуется с законом активности.

Пифагор предлагал использовать тишину и обет молчания для пробуждения духовных способностей человека: «Утренние прогулки эти мужи [пифагорейцы] совершали в одиночестве и в таких местах, в которых была подобающая тишина и безлюдность, где храмы, и священные рощи, что-нибудь другое, отрадное для души. Ибо они считали, что не следует встречаться с кем-либо, прежде чем не приведешь в порядок собственную душу и не настроишь на соразмерный лад разум. Разум же отлаживает именно такая тишина» (Ямвлих; [24, с. 73]).

«Голос безмолвия» высвечивает духовные сокровища жизни, которые мы просто не замечаем в информационном шуме. Пребывая в состоянии уединения, человек расчищает свой внутренний информационный родничок, а если этого не делать, то родничок может засориться.

Если регулярно устраивать себе обет молчания, пусть не на годы, как это делал Пифагор и его ученики, а хотя бы на несколько утренних часов, то со временем будет яснее слышен «голос безмолвия»: «Учитесь временно удаляться от внешнего мира в царство безмолвия и прислушиваться к голосу вашей души; он вам поведает много различных истин» [16, с. 217].

Вегетарианство — информационная тишина

Вегетарианство — второй вариант «информационного голода», который согласуется с законом активности.

Известно, что школа Пифагора рассматривала вегетарианство как необходимое условие одухотворения душевного мира человека: «Итак, получив от Фалеса ряд других полезных советов и в том числе совет дорожить временем и ради этого воздерживаться от питья вина и мясоедения и прежде всего избегать переедания, быть умеренным в употреблении слишком приятных на вкус блюд, и приобретя от этого короткий сон и бодрость, незамутненность души, безукоризненное здоровье и крепость тела» (Ямвлих; [24, с. 30], курсив мой).

Исходя из современных представлений, вегетарианство осмысливается не только с точки зрения физиологической пользы для организма. Оно осмысливается как «информационный голод» на физиологическом плане. Человек, не употребляющий убойную пищу, избавляет свой организм от самой страшной и самой разрушительной информации для одухотворенного образа жизни.

Какая это информация? Ответ можно найти в известной книге «Дети Света»: «Гнев, страх и ненависть, наполняющие организм животного при его убийстве, переходят в кровь и отравляют вас. А это делает вас раздражительным, вспыльчивым, беспокойным, пробуждает ваши страсти, укрепляет жажду к крепким напиткам и пряностям» [6, с. 60].

В подтверждение сказанному, эксперименты по транспортной памяти говорят о том, что вместе с мясом люди потребляют не только белки, жиры и углеводы. Вместе с мясом потребляется еще и информация, о жизненном опыте животного. А самая страшная информация, которая потребляется вместе с мясом — это страх перед смертью.

Страх животного перед смертью, каким-то образом сохраняется в структуре мяса. А когда человек ест мясо, начиненное животным страхом, то он тем самым способствует пробуждению собственного страха перед смертью. А страх, как говорит Елена Рерих, является одним из самых главных факторов подавления человеческой духовности: «Подумай, что такое страх. Это самое сложное из всех человеческих ощущений, оно никогда не живет в человеке одно, оно всегда окружено целым роем гадов, не менее разлагающих духовный мир человека, чем самый страх».

Но освободится от убойной пищи непросто. Дело в том, что такая пища обладает наркотической привлекательностью. Было замечено, что эффект наркотической привлекательности мяса тем сильнее, чем больше животное мучилось перед смертью. Например, в Южной Корее (где едят собак), собак специально мучают, перед забоем.

Трудно освободиться от убойной пищи еще и потому, что есть категория людей в большей степени предрасположенная к мясу. В этом случае, можно представить ступенчатую шкалу чистоты пищи и выбрать для себя посильную ступеньку.

Первая ступенька — это освобождение от явно вредоносных мясных суррогатов на подобие «ножек Буша» или «крашенных колбасок». Вторая — это освобождение от мяса животных. Третья — это освобождение от мяса птицы, рыбы и яиц. Четвертая — это освобождение от наркотически привлекательных продуктов и напитков: тортов, сникерсов, фанты, импортных продуктов с консервантами и др.

В идеале пища должна иметь естественный вкус, готовиться без добавок и кулинарных изощрений. Основу здорового питания должны составлять сырые: капуста, свекла, морковь, фрукты, сухофрукты и др. Каши (пшенная, гречневая, кукурузная, перловая, рисовая, овсяная и др.) готовятся на воде, в соотношении каша : вода=1:2, на пару, в фарфоровой чашке, чтобы не пригорала. Растительные масла, орехи, бобовые, тыквенные семечки можно добавлять в кашу. Творог и кефир с добавлением ягод (смородина, черника, клубника и др.), в соответствии с законом раздельного питания, лучше есть отдельно от каш. Пища должна тщательно пережевываться, так как именно во рту организм считывает с нее информацию и готовится к перевариванию.

Итак, предлагается два элемента пифагорейского образа жизни, которые наиболее эффективно могут одухотворить образ жизни человека.

Первый — это упражнение слушать тишину, в которой происходит наполнение душевного мира внутренней родниковой информацией, делающей человека устойчивым к стрессу.

Второй — это освобождение от дурной, даже наркотической, привязанности есть убойную пищу. Причем, согласно Пифагору, стоит также не переедать, не пить спиртного и избегать пищи с резкими вкусовыми ощущениями (сладкое, острое и т. п.).

 Закон саморазвития в пифагорейском образе жизни

Считай потерянным тот день, в который ты не наслаждался созерцанием солнца. Солнце есть жизнь, говорит Гомер.

Старайся жизнь свою вести так, чтобы в конце каждого дня ты мог сам себе сказать: «Я жил».

Законы Пифагора [15]

Жизнь в соответствии с законом саморазвития предполагает неугасаемое поддержание человеком духа творческого оптимизма, дающего молодость душе.

Примером оптимизма является жизнь самого Пифагора: «Пифагору было 60 лет. Но полная власть над страстями и чистая жизнь, всецело посвященная идее, сохранили весь огонь его сердца нетронутым. Молодость души, то бессмертное пламя, которое великий посвященный черпал в своей духовной жизни, светилось в нем и подчиняло ему всех окружающих» [22, с. 296].

Концепция перевоплощения является основой поддержания творческого оптимизма. В школе Пифагора, она построена на аналогии между сном и смертью: «И так, глубокий смысл скрывается в названии, которое древние поэты-посвященные давали сну; они называли его братом смерти. Ибо покрывало забвения отделяет сон от бодрствования, как рождение от смерти…» (Шюре; [22, с. 278]).

Для поддержания творческого оптимизма, из пифагорейского образа жизни можно выделить три элемента: пробуждение до восхода Солнца, встреча восхода Солнца и подготовка ко сну.

Пробуждение до восхода Солнца 

Пробуждение до восхода Солнца — первое условие поддержания творческого оптимизма.

«Пифагорейский день распределялся следующим образом: как только пламенный диск солнца выплывал из глубоких волн Ионического моря, золотя кроны храма муз, который возвышался над жилищем посвященных, молодые пифагорейцы пели гимн Аполлону, исполняя в тоже время священный диорийский танец, одновременно мужественный и торжественный. … Каждое пробуждение рассматривалось как воскресение в новую жизнь» (Шюре; [22, с. 250], курсив мой).

Как влияет пробуждение до восхода Солнца на оздоровление душевного мира человека?

Если человек проснулся в пять часов утра, то у него возникает оптимистическое состояние предстоящего дня. И это состояние пробуждает в человеке духовные силы. А духовные силы дают человеку ясное видение наиболее правильных, с точки зрения духовной эволюции, планов на предстоящий день.

А вечером, ответственных решений лучше не принимать, так как «эзотерическая традиция утверждает, что добрые духи приближаются к земле вместе с солнечными лучами, тогда как злые духи ищут темноты и появляются только с наступлением ночи» (Шюре; [22, с. 250]).

Естественность пробуждения до восхода Солнца предполагает иной взгляд на «жаворонков» и «сов». Исходя из пифагорейского образа жизни, «жаворонки» — ведут здоровый образ жизни, а «совы» — ведут нездоровый образ жизни. Согласно изотерической традиции, «сова» — это признак духовной деградации (особенно, если человек не может спать с 0 до 3 ночи), а «жаворонок» — признак духовного развития.

Для того чтобы обозначить важность пробуждения до восхода Солнца напомним пословицу: «Утро вечера мудренее».

Встреча восхода Солнца

Встреча восхода Солнца — второе условие поддержания творческого оптимизма.

Для того чтобы подчеркнуть значимость этого условия, позвольте напомнить вам, что существует представление о том, что ключевая вода, взятая с первым лучом Солнца, обладает целебной силой. Это означает, что день жизни, если он освящен первым лучом восходящего Солнца, будет для вас целебным.

Жизнь в этот день будет проходить качественно лучше, по сравнению жизнью человека, пропустившего восход Солнца. Я знал человека, который признался, что он однажды вошел в порочный цикл: зимой он ложился очень поздно, а просыпался, когда уже темнело. Так у этого человека, возникла болезнь как у Незнайки на Луне — он соскучился по Солнцу.

Следует подчеркнуть, что раннее пробуждение предполагает и ранний отход ко сну, полноценный сон должен длиться 5-6 часов, как минимум.

Подготовка ко сну

Подготовка ко сну — третье условие поддержания творческого оптимизма.

Что здесь важно? Важно то, что Пифагор предлагал преодолеть иллюзию смерти, — для этого надо научится «умирать» и «рождаться», на примере малой смерти — сна.

Пифагор проводит аналогию между вхождением в состояние сна и вхождением в состояние смерти. Его учение основано на бессмертии души и ее постепенном очищении, в процессе воплощений. Духовный опыт предшествующего воплощения сохраняется, становясь ядром личности в следующем воплощении.

В чем особенность психологической подготовки ко сну?

Было замечено, что человек, когда он неизлечимо болен (это теория экзистенциализма [12, с. 532]), оценивает события прожитой жизни, с точки зрения их подлинной духовной значимости.

Человек, который готовится ко сну, подобно человеку, готовящемуся к смерти, должен также осмыслить события прожитого дня с точки зрения их духовной значимости. Оценка событий прожитого дня должна быть произведена с точки зрения духовного измерения.

Что дает духовное ранжирование событий для поддержания творческого оптимизма?

Ответ основан на древнеиндийской интерпретации загадочного состояния — сна без сновидений. Вот как это состояние описывается в Упанишадах: «Когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по всем местам жизненные силы, из жизненных сил — боги, из богов — миры» [17].

С.П. Курдюмов и Е.Н. Князева, в этой связи, выдвинули гипотезу о том, что в состоянии сна без сновидений человеческая душа касается Абсолюта: «пребывая в этом состоянии, человек касается абсолютного и совершенного будущего. Осуществляется его связь с Единым, с зияющей бездной небытия, с телом Бога. … Происходит некоторая гармонизация, сверка наличных процессов с целью, с будущим порядком» [10, с. 95].

Ответ на вопрос о духовном ранжировании событий дня состоит в следующем.

Известно, когда человек уходит из жизни, он стремится уйти с мыслью о самом святом для него в этой жизни. Так, например, в одном польском фильме, приговоренный к казни просил палача ударить топором в тот момент, когда он крикнет слово «Иисус».

Когда человек оценивает события прожитого дня в духовном измерении, возможно, он ищет самое святое событие, для того, чтобы войти в состояние сна с мыслью об этом событии. А когда он достигнет состояния сна без сновидений, то есть, когда он коснется своей индивидуальной душой Абсолюта, то он может предъявить символ жертвенного служения Совершенству — святое событие прожитого дня.

Как и в случае «большой», так и в случае «малой смерти», человек стремится войти в эти состояния с мыслью о самых священных событиях жизни, ибо только святое нетленно, и его можно донести до Абсолюта и оправдать прожитую жизнь или прожитый день.

Чем более значим духовный подвиг прожитого дня, с мыслью о котором человек засыпает, тем с большим одухотворенным заделом он выходит из состояния сна и начинает новый дневной цикл духовного совершенствования.

Таков ответ на вопрос: для чего человеку необходимо ранжировать события прожитого дня в духовном измерении?

Таким образом, мы рассмотрели три условия пифагорейского образа жизни, соответствующие закону саморазвития. С одной стороны, пробуждение до восхода Солнца и встреча восхода Солнца заряжает человека творческим оптимизмом на весь предстоящий день. С другой стороны, подготовка ко сну, с осмыслением духовной значимости событий прожитого дня, дает человеку все более ясное понимание того, что индивидуальный духовный опыт не сгорит бесследно в момент развоплощения, что этот опыт станет духовным заделом для следующего воплощения.

Это и является ключевым моментом поддержания творческого оптимизма, так как оптимист может духовно совершенствоваться до самого последнего момента своей жизни с верой, что накопленный духовный опыт станет сердцевиной ядра его, как личности в следующем воплощении.

 Закон иерархичности в пифагорейском образе жизни

Одни просят у Богов великого богатства; другие знатных и высоких чинов; иные долголетней жизни; некоторые целомудренной жены; иные истины. Но ты ищи премудрости. С нею придут к тебе все сокровища.

Закон Пифагора [15]

Жизнь в соответствии с законом иерархичности предполагает жертвенное служение человека своим духовным Идеалам (Святостям), дающим человеку надиндивидуальный смысл его жизни. К духовным Идеалам, развивая концепцию Платона, мы отнесли семь Святостей: Веру, Честь, Пользу, Любовь, Красоту, Истину и Справедливость (Колесников; [11, с. 162]).

Закон иерархичности проявляется о том, что человек, будучи живой клеточкой, включенной в иерархию вселенной, в явном или неявном виде, обязательно служит каким-то надиндивидуальным Силам. Это означает, что у каждого человека, в той или иной степени, есть чувство причастия к какой-то живой надиндивидуальной Метасистеме. Но человек имеет возможность выбора, каким Метасистемам он может посвятить свое жертвенное служение — эволюционно-старым или эволюционно-новым.

Для того чтобы реализовать жертвенное служение духовным Метасилам, в пифагорейском образе жизни можно выделить два элемента: служение «олимпийским богам» и принцип Ахимсы.

Cлужение «олимпийским богам»

Cлужение «олимпийским богам» — первое условие жертвенного служения духовным Метасилам.

Пифагор предлагал жертвенно служить не «подземным богам», которых мы относим к эволюционно-старым Силам, а «олимпийским богам», которые в нашей терминологии являются эволюционно-новыми Силами (или Святостями): «Олимпийские боги обращают внимание не на большое количество жертв, а на душевное расположение жертвующих, подземные же боги, напротив, из-за того, что им досталась по жребию низшая доля, радуются битью в грудь и рыданиям, а так же постоянным возлияниям и приношениям на могилу и заупокойным жертвам, совершаемым с большой расточительностью» (Ямвлих; [24, с. 87]).

Служение «подземным богам» — это эволюционно-старая форма религиозности. Необходимым моментом этого служения являются кровавые жертвоприношения, против которых выступал Пифагор. Почему? Потому что «подземным богам» приятно состояние страха перед смертью жертвенного животного, так как состоянием животного страха «подземные боги» питаются.

Служение «олимпийским богам» — это эволюционно-новая форма религиозности. Одухотворенное «душевное расположение жертвующих» людей является служением, посвященным именно духовным Силам, так как «олимпийские боги», в отличие от «поземных», питаются состояниями одухотворенной радости.

Принцип Ахимсы — принцип ненасилия

Принцип ненасилия — второе условие жертвенного служения духовным Силам.

Принцип ахимсы — это следствие реализации закона иерархичности. Ахимса (санскр. – «невреждение») — избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии (в 5 в. до н.э.). Заповедь непричинения вреда живому первоначально свидетельствовала о несогласии с практикой кровавых жертвоприношений. Позднее принцип ахимсы способствовал распространению практики вегетарианства [5].

В пифагорейском образе жизни мы также находим принцип ахимсы. Принцип ненасилия у Пифагора реализуется не только в форме вегетарианства. Пифагор требовал непричинения вреда всем живым существам (в храме запрещал убивать даже насекомых). Он требовал ненасильственного управления людьми: «Пифагор добивался, чтобы послушание было добровольным» (Шюре; [22, с. 248]).

Итак, насилие — это психологическое убийство, которое, как и физическое убийство, ведет его к духовной деградации насильника. Следует отметить, что согласно Даниилу Андрееву, самое страшное убийство — это праздное убийство: «О допущении таких забав, как рыбная ловля, охота, или составление этимологических коллекций, не может быть и речи. Какая там охота! Хороши были бы педагоги, пекущиеся на словах о развитии доброты и любви и в то же время спокойно созерцающие, как их воспитанники развлекаются мучениями животных» [3, с. 243].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Практическую значимость духовного психоанализа в соответствии со шкалой «духовного измерения», позвольте проиллюстрировать ответом на известный вопрос: почему хорошие люди относительно чаще слишком радо уходят из жизни?

На этот вопрос я слышал два объяснения. Первое простое: мол, хороших людей Бог забирает к себе, а плохих оставляет мучиться на земле. Второе сложнее: мол, эти хорошие люди расплачиваются за свои кармические грехи от прошлых воплощений, а эти плохие люди в прошлой жизни накопили некий духовный капитал, поэтому судьба их балует.

Психология духовности предлагает такое объяснение этого парадокса. Одухотворенным людям много дано, поэтому с них много и спросится. Люди с высоким духовным предназначением должны более строго соблюдать законы одухотворенного (пифагорейского) образа жизни, так как они, являясь утонченными натурами, более уязвимы к грубым факторам среды. Одухотворенные люди подобны цветку Лилии, которая прекрасна, но чтобы жить, она должна найти или создать вокруг себя чистую среду. Если такая Лилия будет жить, как все живут, то она погибнет. Но больше всего надо опасаться «слепых к божественному», которые стремятся ослепить «духовно зрячих».

Если человек почувствовал свое высокое духовное предназначение, то ему не допустимо нарушать законы одухотворенного образа жизни вообще и пифагорейского образа жизни в частности. Хотя это не так просто. Почему?

Потому что все родственники и знакомые будут уговаривать, не быть «белой вороной» и жить, как все живут: «Почему, Джон, почему? — спрашивала мать. — Почему ты не можешь вести себя, как все мы? Почему ты не предоставишь полеты над водой пеликанам и альбатросам? Почему ты ничего не ешь? Сын, от тебя остались перья да кости», — так говорила мать Джонатану-чайке, который стремился к Совершенству [4].

Хочется пожелать вам и себе упрямства духа в духовном самосовершенствовании. А Пифагор, думаю, сказал бы нам такие слова: «Мудрый! будучи обязан жить среди простого народа, будь подобен маслу, плавающему поверх воды, но не смешивающемуся с ней» [15]. 

ЛИТЕРАТУРА

1.  Айванхов О. М. Таинство Иезода. М.: Просвета, 1994.

2.  Андерсен Г.-Х. Сказки и истории. Т. 1-2, М.: Художественная литература. 1977.

3.  Андреев Д. Роза Мира. М.: Прометей, 1991.

4.  Бах Ричард. Чайка по имени Джонатан Ливингстон // Иностранная литература, 1974, №12, с. 176-195.

5.  Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия. CD-версия. WWW.KM.RU. 2002.

6.  Дети Света. М.: Сфера, 1999.

7.  Зеньковский В.В. История русской философии. 

8.  Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Рарогь, 1993.

9.  Ильин И.А. Одинокий художник. М.: Искусство, 1993.

10. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Ожидаемое, научно прогнозируемое и реально переживаемое будущее: ключевая роль человека в процессах коэволюции // Этика и наука будущего / Дельфис. Ежегодник, 2002, с. 88-95. 

11. Колесников В.Н. Лекции по психологии индивидуальности. М.: Изд-во ИП РАН. 1996. 

12. Краткая философская энциклопедия. М.: Прогресс, 1994. 

13. Лучшие психологические тесты для профотбора и профориентации. Петрозаводск, Изд-во ПЕТРОКОМ, 1992.

14. Нордау М. Вырождение. Современные французы. М.: Республика. 1995. 

15. Пифагоровы законы и нравственные правила. М., 2000.

16. Свет на пути. М.: Сфера, 1999.

17. Упанишады. М.: 1967. С. 59.

18. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.

19. Фрейд: новые иллюстрации. М.: Милосердие, 1991.

20. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Изд-во АСТ-ЛТД, 1998. 

21. Чаттерджи Г. Сокровенная религиозная философия Индии. Харьков. ИМП «Рубикон», 1991.  

22. Шюре Э. Великие посвященные. Калуга, 1914. 

23. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М.: Прогресс, 1993.

24. Ямвлих. Жизнь Пифагора. М.: Новый акрополь, 1998.